Le réseau de recherche international IRN RITMO2 « De la répétition à l’innovation en Mésoamérique : Approches interdisciplinaires de la transmission et du changement dans les sociétés passées et présentes » (2020-2024)
Poursuivant la dynamique d’échanges scientifiques créée au sein du GDRI RITMO « Créer, détruire, transformer en Mésoamérique : les modalités des actions rituelles et leurs inscriptions temporelles » (2015 et 2018), RITMO2 renforce les partenariats internationaux (Allemagne, États-Unis, France, Italie, Japon, Mexique, Pays-Bas) et consolide le cadre interdisciplinaire et comparatif, avec une nouvelle thématique de recherche plus ambitieuse.
Le réseau s’attache à développer une réflexion interdisciplinaire (anthropologie-ethnologie, archéologie, histoire, linguistique, iconographie, épigraphie, cognition) sur les schèmes culturels et les modalités processuelles créatives de la répétition en Mésoamérique, au sein de différentes modalités sémiotiques et agentives, à différentes époques. On se concentre sur le rôle des processus de répétition dans la génération de la nouveauté et à son intégration dans des schèmes praxiques, cognitifs et temporels. Cette thématique générale est analysée sur quatre axes principaux, qui structurent le calendrier des activités :
- Les schèmes de répétition en Mésoamérique
- Répétition et transmission : imitation, adoption, variation
- Répétition et projection : attente, anticipation, prédiction
- Répétition et émergence : transition, rupture, innovation.
1/ Les schèmes de répétition en Mésoamérique
Il s’agira d’identifier les modèles canoniques, qu’ils soient conscients ou inconscients, de la répétition à partir des matériaux et des pratiques étudiés, à savoir :
– ce qui est perçu et conçu comme répétition par les acteurs mésoaméricains (routine quotidienne, procédés rhétoriques, schèmes techniques et rituels appliqués à diverses échelles, processus naturels) et les différentes élaborations de celle-ci (réitération à l’identique, empilement, parallélisme, inventaire, symétrie, duplication, réplique, cyclicité rituelle, etc.) ;
– ce qui est interprété et construit comme des événements répétés (par exemple, les malheurs successifs, entraînant des maladies qui semblent « se répéter », les épidémies ou autres catastrophes, les rencontres récurrentes avec les esprits, les événements historiques) ;
– ce qui est explicitement ouvert à variation et ce qui varie sous l’apparence de la répétition. Toutes les occurrences de répétition ne sont pratiquement jamais effectuées ou énoncées à l’identique et ce sont les variations de la répétition qui induiront le changement, quand un certain nombre de contextes internes et externes sont réunis. Cela est particulièrement important pour les formes sémiotiques mésoaméricaines, qui affichent une constante recherche de variation dans la répétition.
On s’attachera aux formes et aux fonctions diverses que la répétition remplit, tout en considérant les idéologies sémiotiques locales associées.
Dans les rituels, la répétition peut avoir l’effet d’accumulation génératrice d’action. Cet effet est exprimé, par exemple, chez les Mayas des hautes terres, par l’idée de création de « chaleur » des paroles, produite par l’usage intensifié de parallélismes rhétoriques, structure répétée jouant elle-même sur la variation de répétitions. La répétition peut aussi opérer une saturation, permettant une appréhension exhaustive de l’espace, du temps ou des entités, ainsi qu’on peut le voir dans l’utilisation des inventaires verbaux au sein des discours rituels, ou dans la répétition des gestes d’offrandes dénombrées dans les dépôts rituels.
La répétition peut, par ailleurs, forger ou confirmer un lien avec le passé, opérant des formes de réactivation : ainsi, la répétition de dépôts d’offrandes, accumulés les uns sur les autres au fil de temps plus ou moins longs (voir les sites de Tikal, Naachtun ou Ceibal où l’on observe un même type de dépôt, répété huit ou neuf fois sur 700 ans au pied d’un même temple) interroge la fonction de « charge de l’espace » opérée par les actes rituels réitérés. Les cas de dépôts rituels préhispaniques en grotte, qui se présentent sous la forme d’accumulations de restes de rituels réalisés à travers des siècles, visibles à l’oeil nu car non sédimentés, offrent, quant à eux, un cas spécial de répétition articulée conjointement à l’échelle du temps et à l’échelle du lieu – le sol de la grotte. Dans les rituels contemporains, liés notamment à l’occupation des espaces, au passage d’une année à une autre ou tout simplement à la célébration d’une entité locale telle qu’un saint patron, le respect d’une cyclicité (réelle ou pensée comme telle) et d’un scénario réitéré est conçu comme une nécessité de ré-engagement de l’action.
La répétition est également au fondement des formes d’amplification du schéma rituel à des sphères plus larges (par exemple, le dédoublement du modèle rituel domestique au modèle amplifié du rituel collectif) ou à des échelles plus petites (miniaturisation). Ces jeux d’échelle se retrouvent dans les rituels qui déploient, par duplication, multiplication, reproduction ou dédoublement, des répétitions et répliques multi-scalaires sur différents sites d’offrandes mais aussi au sein d’une même offrande. Dans la tradition orale, l’usage de la répétition jouée à des échelles supérieures ou inférieures est un moyen de construction de sens nouveaux.
Au moins pour les rituels, on distinguera les schèmes de répétitions au niveau interne (comme ingrédient spécifique de celui-ci) et au niveau externe (structure réitérée et attendue et standardisée, reprise à différentes échelles ou dans différents domaines d’activités), sachant que ces deux niveaux opèrent souvent par double articulation de la répétition.
Sur un plan plus général, si la répétition peut servir de trame de fond pour la mise en saillance d’éléments singuliers, il semble que cette fonction ne soit pas très opératoire en Mésoamérique, notamment parce que les répétitions intègrent toujours des variations. Une bonne illustration en est fournie par les variations constantes observées dans les modes de représentation, et dans les formes au sein de chaque mode (glyphique, iconologique, architectural), utilisés pour désigner une entité (telle qu’une divinité), un événement ou un concept. Ainsi, si l’objet emblématique du pouvoir royal, le sceptre k’awiil, est adopté par l’ensemble des artistes mayas, il est impossible d’en trouver deux exemples semblables. La représentation est systématiquement revisitée en fonction des sites et des époques, changeant parfois même de forme et de charge symbolique, troquant la dimension céleste habituelle pour une dimension souterraine ou aquatique.
La mise en lumière des différentes formes de répétition conduit aussi à s’interroger sur son rôle de marqueur de genre : rituel, discursif, iconographique ou encore architectural. Une division claire, par exemple, au sein de nombre de traditions discursives s’exprime par leur mode de répétition, lié à des formes d’apprentissage distinctes : récitation mot-à-mot (pour les prières adoptées suite à l’évangélisation) vs. répétition avec variation, pour d’autres paroles performatives.
Un autre vaste champ concerne les routines quotidiennes. Celles de préparation (alimentaire, artisanale, de construction des bâtiments, de sélection et préparation des champs…), et de précaution (contre les maladies, les famines, les sécheresses…) permettent d’aborder le rôle que joue la répétition dans l’affermissement des relations sociales, la coordination des activités et des techniques collectives et l’efficacité des dispositions à valeur performative. Ces mêmes questions sont à envisager à partir des routines communicationnelles, verbales ou gestuelles, depuis les formules de salutation ou de reprise discursive, jusqu’aux gestes co-verbaux répétifs à fonction pragmatique. La répétition des mêmes gestes dans les activités quotidiennes et dans celles rituelles doit aussi être examinée, en vertu du continuum entre les micro-rituels à répétition inconsciente et les rituels qui sont le plus souvent « pensés » par des spécialistes. L’enjeu sera alors d’étudier à la fois comment la temporalité rituelle produit des effets d’échelles « intra-rituelles », mais aussi extra-rituels avec des effets de structurations des rythmes sociaux et des activités quotidiennes.
Dans toute forme d’action, on devra restituer les processus à l’oeuvre dans l’explicitation par les acteurs eux-mêmes de ce qui est apparemment répété et effectivement soumis à variation, à savoir des processus de typification, standardisation, rigidification ou codification. Ces processus peuvent impliquer ou non l’existence d’un étalon, d’un canon, d’un modèle explicite de référence, ou encore d’un prototype et sont fortement dépendants du contexte social et politique. La royauté maya classique a ainsi produit des modèles canoniques dans les images, les discours et les modes d’instanciation du pouvoir (intronisation, architecture publique, guerre…). Dans le domaine épigraphique, on mentionnera le processus de codification et de standardisation qui a transformé, sur le temps long, les modes de référence aux rituels, passant d’un vocabulaire et de gestes non encore établis et variables dans le contenu des inscriptions et de l’iconographie du Classique ancien (250-600 apr. J.-C.), à une expression extrêmement standardisés au Classique récent (600-930 apr. J.-C.). Plus tardivement, à l’époque coloniale, la répétition au sein des techniques établies par les missionnaires afin de mener à bien la conversion, en orientant la mémoire et l’imagination des fidèles et en « préparant » leur participation aux rituels catholiques, a elle-même fortement participé des formes quotidiennes de contrôle colonial du mental et du politique.
Deux autres fonctions fondamentales de la répétition seront développées au sein des axes respectifs de la transmission et de l’anticipation.
2/ Répétition et transmission : imitation, adoption, variation
Depuis les activités routinières jusqu’aux copies ou réitérations conscientes de chaînes d’actions, de gestes et de paroles, la répétition est un outil majeur de l’apprentissage et de la transmission. On considèrera le rôle de la répétition dans les processus de transmission, en s’attachant autant aux formes de mimétisme qu’aux techniques ou jeux d’imitation plus intentionnels et réflexifs. À une échelle large, cette réflexion conduira à envisager les mécanismes de l’adoption de techniques, modèles, habitudes…, sur le plus ou moins long terme d’une vie ou de plusieurs générations. Enfin, l’empreinte culturelle des phénomènes de diffusion par copie, facilités par des avancées technologiques à différentes époques (moules, imprimerie, photos, vidéos, internet…) sera également l’objet de questionnement. Dans tous ces cas, on s’interrogera sur les modalités du changement, recherché ou non, que l’introduction de variations dans la répétition peut entraîner.
Les ethnographies sur la Mésoamérique révèlent que, comme dans nombre de cultures amérindiennes, l’apprentissage ne se fait pas par procédés impersonnels, collectifs, de courte durée (quelques années), mais de façon fondamentalement interpersonnelle, auprès de proches individualisés. Pour certains savoirs spécialisés, l’encouragement à la participation progressive à certaines phases de l’activité implique souvent que cet apprentissage ne puisse être réalisé que sur une longue période de temps, voire toute une vie (avec des rythmes différents selon les périodes). C’est le cas, par exemple, de l’apprentissage des techniques oratoires rituelles, qui se fait très progressivement, par l’observation puis l’imitation, au cours d’une intégration croissante aux performances cérémonielles. Il s’agira donc de comprendre aussi bien les procédés informels d’imitation que les outils plus formalisés de répétition élaborés culturellement pour la transmission des savoirs et savoir-faire.
Dans ce cadre, on devra s’intéresser aux théories locales de l’imitation : ses valeurs morales, ses effets, ses atouts et dangers, les précautions liées aux pratiques qui l’utilisent. Cela inclut notamment les pratiques et les ethnothéories relatives à l’acquisition du langage et de la socialisation, à l’apprentissage de techniques manuelles, mais aussi, par exemple, aux techniques de chasse fondées sur l’imitation du gibier par la répétition de ses cris et de son langage. De ce point de vue, l’imitation mérite également d’être interrogée à l’aune des rituels qui en font usage. On pense, par exemple, à l’imitation rituelle des sons émis par les animaux, d’autres types d’entités ou des phénomènes naturels par la voix humaine, des instruments musicaux ou d’autres objets manipulés, ou encore aux structures architecturales destinées à produire des échos. Si ces procédés peuvent être envisagés dans le cadre des formes d’amplification et de miniaturisation (cf. supra), ils doivent également l’être à partir des potentialités performatives de mise en présence et d’identification qu’offre la répétition.
Ce type d’imitation jouée a aussi rempli un rôle important au sein des techniques établies par les missionnaires pendant la période coloniale, non seulement à travers l’imitation des gestes du Christ que les rituels de la messe et de la Passion introduisent, mais aussi dans le domaine du théâtre évangélisateur.
En second lieu, il s’agira de réfléchir plus amplement aux motivations et à la portée (techniques,
rhétoriques, sociopolitiques et idéologiques) des adoptions, à savoir de la répétition d’éléments extérieurs (des voisins ou des étrangers à qui l’on emprunte) aux dépens de la répétition de techniques ou d’habitudes internes, ou aux recomposition créant des agencements hybrides. Ici la question des formes de légitimations politiques fournies par le recours à des emprunts extérieurs peut être fondamentale. Elle s’ancre dans le paradigme amérindien de l’altérité constituante du groupe social. Comprendre la production de « similarités » depuis le « prototype original », par exemple, jusqu’à un univers qualitativement contrasté, implique différentes étapes, telles que, pour la culture matérielle, adaptation, copie, importation, qui doivent être détaillées. Chacune des catégories comprend une multitude de modalités plus ou moins proches de l’original, en recomposition complexe avec ce qui est considéré comme « local ».
Pour les sociétés passées, on pourra considérer l’adoption par les Mayas de formes architecturales extérieures à la zone maya, dans le domaine rituel, public, politique iconographique ou funéraire, comme la réminiscence d’une grandeur passée et/ou l’évocation de contacts externes et lointains qui légitiment un pouvoir en place : voir le cas de l’influence iconographique ou architecturale de Teotihuacan et des différentes formes qu’elle a prise à travers le Classique, ou, au Postclassique, la reprise par les Itzas, nouvellement installés au Petén, d’éléments matériels de la culture de Chichén Itzá. Mais les phénomènes d’intégrations d’éléments nouveaux peuvent prendre le chemin inverse, comme, vers la fin du Classique, les retours à une tradition dynastique et/ou ancestrale locale qui produisent des édifications imitées de bâtiments anciens, des déplacements de sculptures sur certains lieux de mémoire, ancienne résidence ou sépulture, ou bien des dépôts nouveaux superposés à d’autres très anciens.
Ce phénomène d’adoption et d’imitation sur un axe temporel tourné vers le passé est particulièrement saillant à Tenochtitlan. L’abondance et la diversité des productions mexica qui évoquent des expressions matérielles de civilisations antérieures (artéfacts, sculptures, peintures murales et édifices dans les styles “neo-teotihuacanos”, “neo-xochicalcas” ou “neo-toltèques” Classique, Épiclassique et debut du Postclassique) jouent un rôle majeur dans la construction de l’identité et du pouvoir de cette cité au Postclassique récent63. On revisitera ce très large corpus pour comprendre les phénomènes de recréation, resignification et innovation à l’œuvre.
Dans le domaine de la céramique : quel sens donner aux copies ou hybridations d’éléments venus d’ailleurs (reprise de tradition, insertion dans une zone culturelle, zone d’interactions ou d’échanges) ? La fonction, encore mal comprise, des moules de fabrication (les moules servaient-ils à produire plusieurs pièces en une seule occasion ou pour être utilisés à des moments distincts ? étaient-ils diffusés ?) touche, quant à elle, au troisième sous-thème de cet axe, celui des techniques de reproduction et de leur utilisation dans des contextes culturels donnés.
La question de la reproduction trouve de nombreux échos à l’époque coloniale et moderne. On connait l’importance des séries de manuscrits en Mésoamérique, recopiés de main à main, à travers les siècles, et conservés comme textes historiques sacrés dans les villages indigènes. Ces textes, dont les Chilam Balam sont emblématiques, furent copiés entre eux, en introduisant, au fil des versions, des copies et traduction en langue indigène d’une grande variété de textes coloniaux. Ceux qui les produisirent s’appropriaient ainsi de savoirs jusque-là inconnus, mais aussi la force religieuse et politique associée à ces écrits, tout en créant de nouveaux genres éminemment hybrides.
La découverte de l’imprimerie peu avant la Conquête a joué un rôle essentiel dans la diffusion des écrits européens en Amérique et stimulé cette nouvelle forme de copie locale, entre imprimés et manuscrits. Avec l’importation de l’imprimerie, la conquête spirituelle s’accompagne d’un changement plus fort encore. À travers les époques, le rapport entre texte, image et oralité s’en est trouvé grandement transformé. Alors que certains manuscrits, tels que les Títulos de tierras portent certaines traces écrites (signes de ponctuation, figures rhétoriques) des contextes d’oralisation cérémonielle au sein desquels la relation à la terre qu’il exprimait était – et est encore dans certains villages du Guatemala et du Mexique central – réactualisée, on observe aussi, peu à peu, l’incursion de signes typographiques dans les productions manuscrites ou encore des références à l’imprimé ou aux Écritures dans les discours cérémoniels. Les effets que cette révolution de la copie a eus sur les pratiques rituelles notamment restent à comprendre (diffusion de textes et de discours censés être répétés à l’identique, distribution de gravures, images pieuses accumulées et utilisées de façon quotidienne et répétée, etc.). Aujourd’hui, avec le recours aux nouvelles technologies, on assiste à un autre bouleversement dans le rapport au texte (diffusion bien plus ample de la lecture qui peut être réitérée dans une multitude de lieux et de moments), à l’image (sa copie, sa reproduction, son transfert et sa viralité) mais aussi à la prière et au rituel : les rituels sont désormais filmés et les vidéos visionnées hors performance : quelles conséquences ces « prières photographiques », reproductibles à l’infini, en tout temps et tout lieu, ont-elles sur les procédés de répétition à l’oeuvre au sein de l’activité rituelle ? Quelle redéfinition des frontières de la performance et des séquences rituelles cela entraine-t-il ?
3/ Répétition et projection : attente, anticipation, prévision
La projection d’un contenu stable issu de répétitions est essentielle à l’appréhension de l’avenir. Elle fonde des attentes face aux événements et règle les comportements d’anticipation, en fixant un cadre praxique et épistémique. Il s’agira de comprendre comment se construisent ces attentes selon les formes de répétition engagées, depuis les routines quotidiennes, les structures de récits ou autres formes de la tradition orale, jusqu’aux récurrences événementielles fondées sur des modèles de cyclicité historique. Ici, d’un point de vue autant ethnographique qu’historique, la question des jugements d’identité, de similitude ou d’équivalence par les acteurs concernés est cruciale. Elle est à contraster avec les stratégies de création, voire de mise en scène de la répétition face à l’incertitude ou, au contraire, de détournement de la répétition – éventuellement jusqu’à l’inversion – comme forme d’action ou de manipulation, tant du passé que de l’avenir.
Les dispositifs de type prophétique ou divinatoire sont centraux dans ce maniement du futur, mais l’anticipation de l’avenir se trouve également au cœur des rituels apotropaïques ou prophylactiques, et plus généralement de l’action collective d’ordre politique. En ce sens, beaucoup de contextes et de situations où la répétition, sous la forme de schémas récurrents, joue un rôle fondateur gagneraient à être explorés sous l’angle de cette marge de jeu configurant, mais aussi préfigurant ce qui adviendra. Parce que ce qui est alors créé, voire institué, n’a bien souvent qu’une faible incidence historique vis-à-vis des événements ultérieurs perçus (emic) et détectés (etic), les modalités de la préfiguration reçoivent trop peu d’attention et sont négligées. Elles ont pourtant une certaine visibilité par le fait même de la répétition, qui leur donne leur puissance de coordination et de conviction (c’est-à-dire d’espérance ou de confiance), colorant fortement le type d’agentivité engagée.
À un niveau plus quotidien, les structures récurrentes des actions ritualisées – gestuelle, comportementale, discursive – induisent d’autres modes d’anticipation : degré d’exactitude culturellement imposé, rôle et gestion des mémoires engagées selon les types d’activité, chaînes d’actions et de co-activité impératives, implicites conversationnels. Ces structures d’anticipation configurent le socle des attentes culturelles qui permettent les interactions, verbales et non verbales, et la coordination des activités à des échelles diverses. L’on doit se demander quelles formes et quels degrés et lieux d’incertitude et de porosité elles intègrent, selon les domaines envisagés, afin d’élucider les éléments qui permettraient de prévoir, par une quantité de détails, l’irruption (annoncée) du changement, de l’innovation acceptée, de la surprise ou du rejet.
On illustrera ces questionnements à partir de quelques exemples emblématiques, de différentes périodes et à différentes échelles. Ainsi, le « collapse maya » – envisagé en trois moments : politique (760-810), urbain (800-1000) et démographique (1050-1200 ?) – pourrait se comprendre en une séquence d’événements répétés signalant des actions imitatives, répercutées de royaume en royaume, et d’unité calendaire en unité calendaire, tout en portant la marque des contingences locales. Chaque « événement » local devrait ainsi être appréhendé dans la perception qu’en ont eue les acteurs sur place et la réaction aux dynamiques des royaumes voisins et éloignés. L’engagement des acteurs dans des interactions avec d’autres lieux sur un laps de temps qui dépassait leur vie, était soutenu par la projection vers le futur que portait la double répétition des périodes de 20 ans (katun, une génération) dans le compte long dynastique et dans le compte court. Le grand moment du « collapse politique » maya de 790-810 CE a vu la chute quasi contemporaine (en 20 ans) d’un grand nombre de dynasties royales dans toutes les Basses Terres, au cours d’une période de guerres exceptionnellement fréquentes. Cependant, l’effet « domino » (perspective etic) n’est pas avéré. La répétition si généralisée de chutes dynastiques peut être envisagée, à titre d’hypothèse, comme re-jouant une structure que l’on peut désigner comme la « guerre royale », apprise d’un modèle antérieur (Teotihuacan), attendue et de ce fait en partie simulée.
À l’époque de la Conquête, de nombreuses sources décrivent l’apparition de phénomènes extraordinaires qui auraient annoncé l’arrivée des Espagnols et la chute de l’empire mexica. Ces présages ont fait l’objet de nombreux travaux, certains auteurs les considérant comme des créations coloniales rétrospectives, voire des emprunts à des modèles occidentaux, d’autres, comme le résultat des premiers contacts avec les Espagnols. La prise en compte des modèles de récurrence historique cyclique est fondamentale pour mieux comprendre ces phénomènes prédictifs et prophétiques, chez les Mexicas, mais aussi chez les Mayas d’hier et d’aujourd’hui et, plus largement en Mésoamérique. L’existence de présages similaires dans des contextes historiques antérieurs comme ceux présents dans les récits de la chute de Tollan, la prestigieuse capitale toltèque, incite à l’étude d’autres événements dramatiques, comme la défaite d’Azcapotzalco ou celle de Tlatelolco face aux Mexicas. En outre, les pratiques divinatoires indigènes, encore peu étudiées, sont étroitement liées à l’interprétation des présages et permettent d’analyser les réactions des individus face à ces phénomènes hors du commun. Au-delà de leur diversité, transparaissent ainsi des modèles de présages, que les pratiques divinatoires permettent à la fois d’intégrer dans des schémas répétitifs et d’instancier au sein de contextes sociohistoriques et/ou biographiques, afin d’infléchir le cours du devenir. On doit s’interroger sur les logiques en place, dans ce que nous retrouvons dans de nombreux systèmes divinatoires de par le monde, comme des dispositifs de traitement des processus de transition.
Enfin, à une échelle plus réduite, dans la communication rituelle, c’est-à-dire dans des discours le plus souvent très formalisés, l’attente d’une séquence est un des fondements de l’attention des participants, qu’ils soient locuteurs ou auditeurs, humains et non humains. L’oralité du savoir exige cette attention très particulière, qui fait que tout énoncé ou prononciation inattendu, dans la mosaïque des variations inédites mais latentes au modèle de répétition usité, est remarqué par les présents. Ces micro détails accumulés sont l’expression de variations recherchées, car elles opèrent une actualisation contextuelle de paroles répétées et répétitives, requise par et pour la pragmatique du rituel. De façon tout aussi essentielle mais bien moins étudiée, ces « détails » sont également au fondement des changements de registre, de genre et, partant, de signification. Le rôle de l’attente dans l’apprentissage est source de nombreux travaux en psycholinguistique et cognition, et recouvre un champ essentiel pour comprendre des constructions cognitives induites par le phénomène de répétition, en particulier ce qui a trait à la mémoire et à la transmission.
4/Répétition et émergence : transition, rupture, innovation
Le dernier axe reprend les questionnements antérieurs en se concentrant sur le processus d’émergence du changement et de l’innovation, à partir de structures et modalités de répétition. La répétition assure la transmission intergénérationnelle et la constitution de traditions et d’habitudes tout en provoquant du changement : comment cela se produit-il ? Quels types de variations peuvent être introduits et quel est le seuil où démarre la transition vers du différent ? Comment l’innovation (par exemple, les nouveautés technologiques, le remplacement d’un artéfact, l’apparition d’un style rituel ou néo-rituel) est-elle intégrée à une continuité de modèles conçus comme traditionnels ? Comment, dans des sociétés qui valorisent les répétitions à variations, le changement est-il construit et perçu ?
L’introduction d’éléments nouveaux est en effet une constante des dynamiques mésoaméricaines, et de la fabrique de nouvelles traditions lorsque ces innovations sont répétées, typifiées et rigidifiées. On pensera ici à des cas aussi divers que les rituels du Classique terminal organisés pour faire face aux crises de la fin du Classique, les changements de pratiques funéraires, l’introduction de nouveaux acteurs (protestants/prospecteurs de grandes entreprises étrangères) dans les récits typifiés de la tradition orale, ou encore les mouvements de « cosmogonía maya » post-accords de paix au Guatemala, qui réinvestissent des gestes et paroles rituels comme instruments politiques dans la recréation d’identités mayas.
Il s’agira ici d’abord de se départir de l’opposition rupture/continuité, et de son caractère stérile lorsqu’elle est pensée en termes d’états et en mode dichotomique, pour se concentrer sur les processus de transition et d’émergence de nouveautés (c’est-à-dire de différences), dans leurs épaisseurs et mécanismes divers, depuis l’évolution par variations infimes de formes répétées jusqu’aux fractures, avec, à leur comble, les interruptions. Cette approche implique de s’appuyer sur des comparaisons fines (d’un geste technique, d’une offrande, d’une prière…) non seulement entre différents acteurs, mais entre exécutions par un même acteur. Elle permettra d’aborder la (re)création constante de la « costumbre », ou tradition, véritable modèle de référence souvent invoqué en Mésoamérique, qui, loin d’avoir le sens d’ancienneté, désigne plutôt des schémas d’actions collectives, à la fois répétés et sans cesse réinventés.
Pour évaluer les phénomènes de changements ténus, intégrés dans ces répétitions d’actions, il convient d’abord de repérer des modèles, à savoir la structure normative des actions. La référence explicite à ces modèles participe de la standardisation des pratiques, mais elle permet également d’isoler les éléments producteurs de changements au sein de cette structure. Ainsi, l’étude, sur le temps long, de la culture matérielle, des chaînes opératoires de production et d’usage ou bien celle des évolutions morphologiques permet de détecter des changements subtils qui relèvent de l’innovation exogène, endogène, quand ce n’est pas de la rupture soudaine. Des archétypes résultant de ces processus (plusieurs types d’adaptations, de copies, d’importations) peuvent être distingués, en fonction de la recomposition de caractères locaux ou exogènes des sous-attributs des artéfacts. L’histoire longue des Lenca du Honduras révèle bien comment la reproduction de pratiques se fait en tension avec des moments clairs d’innovation et de changement. Ceux-ci peuvent résulter d’altérations mineures d’une action habituelle, entraînant pourtant des conséquences profondes, ou, au contraire, êtres issus de transformations intentionnelles introduisant des structures de continuation, alors que les changements semblent dominants.
La notion de standardisation d’une action rituelle devra nécessairement inclure une évaluation du rôle du pouvoir ou des élites en général dans l’établissement ou le contrôle des modèles, voire dans leur imposition à la société dominée. Pour la période préhispanique, l’importance de la royauté maya classique dans la production de modèles canoniques a déjà été mentionnée. La standardisation peut aboutir à une forme d’abstraction. Ainsi pourrait-on interpréter l’art maya de la région Puuc, qui simplifie à l’extrême les éléments symboliques, les réduisant à leur plus simple expression, limitant les images à quelques motifs, au point de compliquer la compréhension des scènes représentées et l’identification des protagonistes.
A l’autre extrême, des « sentiers de dépendance » peuvent s’instituer. Ces sentiers inhibent l’innovation, rendant difficile le changement du fait d’options de réaction ou de rétroaction prises par les acteurs dans le sens de ce qui est perçu comme un « nécessaire retour à l’ordre ». La société maya classique des maisons autonomes à résidences monumentales Río Bec, qui s’est dotée d’un ensemble d’éléments architecturaux, épigraphiques, iconographiques et calendaires, donnant l’apparence (ou assurant la réalité) d’une royauté locale, en est une illustration. Ces configurations répétées du Ve au Xe siècle, en trois lieux différents et distants, peuvent en effet être analysées, dans leur séquence complète, sous l’angle d’un sentier de dépendance. La répétition de pratiques dans des lieux construits et des temps donnés assurent un semblant d’ordre collectif, mais avec une progressive désintégration et désémantisation dues à des changements contextuels externes.
Enfin, la répétition des mêmes signes dans des contextes nouveaux peut conduire à de profonds changements de signification et d’intention. Ainsi, aujourd’hui au Guatemala, l’appropriation de gestes et phrases rituelles k’iche’ comme instruments politiques de la récréation de mouvements de revendication ethnique d’autres groupes mayas, tels que les Ixil, implique une transformation de la fonction rituelle de ces signes, qui acquièrent de nouvelles indexicalités politiques et sociales. Un processus similaire affecte la façon dont la seconde-génération de migrants des Hautes Terres dans les Basses Terres mayas transforme des marques dialectales en emblème de différence intergénérationnelle, conduisant à la création d’un nouveau dialecte q’eq’chi.
On s’attachera, de façon générale, au processus progressif par lequel certaines caractéristiques relativement stables et répétées d’un objet, quel qu’il soit, peuvent changer (sur un continuum temporel, spatial, comportemental, etc.) pour devenir définitoire d’une nouvelle entité ou identité. Ainsi, pour la période coloniale, l’analyse des appropriations par les acteurs indigènes des rythmicités verbales et gestuelles inhérentes au corpus textuel-exégétique des missionnaires doit permettre d’affiner la compréhension des recompositions religieuses et, plus généralement, de la transformation, par les Mayas de l’époque, de certains principes constitutifs de la religion chrétienne. Au niveau de la tradition orale, le rôle de l’anamnèse constante des cosmologies locales, qui rapportent et reconstruisent l’Histoire (par exemple les récits de fondations de village, les récits-ballets tels que le Rabinal, les théâtralisations utilisées par les missionnaires…) révèle aussi de quelle manière le lien entre répétition, mémoire et transformation est fabriqué culturellement, à partir de multiples éléments pris dans différents processus de transformation.
On s’interrogera sur l’existence d’indicateurs chronologisés les uns par rapport aux autres au sein des possibles variations ou formes de changement. Par exemple, dans certains genres discursifs, avec changement de hauteur et changement de rythme, le changement de l’un précède-t-il obligatoirement l’autre ? Dans un autre champ, la série chronologique de variations de profil du col des jarres en terre cuite, qui facilite la préhension de ces récipients lourds, suivrait-elle une séquence technique obligatoire ? La progression dans le temps d’un changement d’état sera considérée comme un processus de durée variable selon la résistance des éléments en cause. Dans les mythes par exemple, les scénarios ne changent pas, mais les personnages prennent d’autres noms, des objets modernes s’introduisent dans la cosmogonie, puis de mini appendices empruntés s’immiscent dans le récit, ces derniers prenant de l’importance, se stabilisant et remplaçant le scénario originel : le récit a changé.
Pour ces analyses, on évaluera les différentes approches théoriques et méthodologiques fournies par chaque discipline pour traiter les transitions entre répétition et innovation : les modélisations multiagents (en archéologie ou géographie…) qui reposent sur l’exploration de scénarios par itérations multiples opérées en séries longues, chaque série étant dotée d’une petite variation dans un des paramètres du scénario ; le concept d’évolution en spirale de Leroi Gourhan, qui incite les chercheurs à greffer sur leurs catégories un certain taux de changements (mais comment décide-t-on du seuil et pour quelle raison ?) ; la théorie des attracteurs de Sperber, ou encore les concepts topologiques de « frontière épaisse » ou d’ « espaces frontières hétérogènes », tout cela devrait permettre de cerner les processus de transitions graduelles entre un état-avant et un état-après et d’élaborer des hypothèses sur les aspects éventuellement prédictibles de l’innovation.
Conclusion Les 4 axes présentés structureront les années 1 à 4 du projet, même si le dernier fonctionnera comme fil conducteur des précédents. La perspective comparative intra-mésoaméricaine sera constamment présente. La comparaison avec d’autres aires culturelles fera l’objet de traitements spécifiques, au fur à mesure du projet et des rencontres, sous la forme d’une discussion des avancées sur les axes par des spécialistes d’autres aires culturelles. La cinquième année lui sera plus spécialement consacrée, avec un colloque final à Paris dédié à cette question. À partir de la vaste pluridisciplinarité représentée par le réseau et de l’expérience de travail en commun déjà acquise, le thème choisi vise à développer des réflexions à la croisée des disciplines et à élaborer des projets interdisciplinaires innovants. Au-delà de la Mésoamérique, les résultats de cette recherche devraient plus largement contribuer à la compréhension des situations de changements des mondes passés et contemporains, à différentes échelles.
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